道家的管理思想

　　老子倡导天道自然是最好的管理行为，他指责人类的管理与政治是反天道的，也是反人道的：“天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”(《第七十七章》)老子认为天道损有余而补不足，而人之道则恰恰相反，是损不足以奉有余。这种行为在今天依然大量存在，即人们痛恨的穷者愈穷，富者愈富奇怪现象。因此，追求公正是人类自古以来的理想与目标。中国历史上的天师道，以及《太平经》这些充满道教思想的农民起义的经典，受老子思想的影响是很明显的，老子明确提出：所谓德就是对于天道的顺从，管理则是以清静无为，顺乎自然作为基础。今天建立和谐社会，开展和谐管理，这些理念也不是没有价值的。

　　老子认为，管理者过多的依靠法令条规，则会产生反作用，该放松的则要放松：“天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。”(《第五十七章》)在中国历史上，西汉实行无为而治，清静立国取得了很成功的例子。当然，这要视具体情况而定。不可一概而论，但是我认为，在过多地依赖技术与数字化管理的今天，这种思想有着积极的一面。

　　在欲望的年代，老子更多的是提倡领导者的自身无欲与低调，倡导外柔内刚，无为而无不为。老子认为，领导人物的清静自制，是很重要的人格修养：老子为此倡导上善若水的策略：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”(《第八章》)但是不争并不等于无所作为，而是一种无为而无不为的战略，老子实际上是教会人们一种很厉害的权术：“将欲歙之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必故兴之;将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”(《第三十六章》)后来韩非子从老子中汲取了许多思想，成为中国封建专制社会中的治国之道与君主驭下之道，《史记》中将老子韩非放到一起立传，是因为其中有着共通性。

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