它们是数千年农业文明积淀的产物。诸如洪水、干旱、地震、滑坡、泥石流等自然灾害以及人们在农田耕作、灌溉、粮食生产等方面的经验，都教导了我们的祖先如何构建并维持“桃花源”。正是这门“生存的艺术”，使得我们的景观不仅安全、美丽，而且还具有生产力。这才是景观设计的真正起源，即“生存的艺术”。

　　5000年前的中国黄河流域，频发的洪水、泥石流等自然灾害埋葬了村庄、吞噬掉了无数的生命。后有大禹，因能巧妙地利用土地，并与洪水为友，他被推举为中国封建君主时代的第一位君主。而这种相地和与洪水为友的能力正是景观设计的真正起源以及本质。景观设计是一门融生存的艺术和君王的治国之道于一体的艺术。千百年来的经验累积教会了人们如何耕作、如何确保土地不被侵蚀、如何选择粮食生产的适宜之所。许多人都知道这就叫做“风水” 。“风水”是一种中国的占地之术。在中国，“风水”一度非常盛行，它在相地方面十分有用。风水其实就是前科学时代的景观规划：在何处建立城邦，在何处修建祖先的坟地，诸如此类。

　　在风水的指导下，在这门“生存的艺术”的指导下，桃花源诞生了。100年前、也许200年前，一些西方人来到了中国，传教士们把当时田园般的中国描绘成了一个充满诗情画意的人间乐土，在这里，天地、人、神交融。但不幸的是，我们自己却不懂得欣赏这种真实纯净的美，因为这种田园情趣被视作下层文化。在这些被视作底层的劳动人民手中，诞生了平常的景观。但是在许多人眼中，这种田园景观却过于平凡了。

　　2000多年来，上层阶级的贵族以及官宦学者们在园中堆砌假山、摆弄花木，试图创造出一个供他们玩乐的桃花源。这种虚伪、造作的“艺术”被人们尊崇为园林艺术。圆明园就是这样一个例子，在这个被称为世外桃源的名园里，没有了农田，没有了生产价值，可以说它不具备任何实际的功用，但是它竟然却被人们描述成了桃花源。很遗憾，沉醉在园林艺术里的人们已经完全忘记了真正的景观是什么样子。具有讽刺意味的是，正是这种没有任何实际用处的、所谓的园林艺术本身，加速了中国最后一个封建王朝的灭亡。我把园林艺术比作“裹脚艺术”，貌似精致美丽，但实际上这种“艺术”是不自然的、不健康的。

　　50年前，佐佐木曾说过：“景观设计学站在紧要的十字路口上。一条路通向致力于改善人类生存环境的重要领域，而另一条路则通向肤浅装饰艺术”。不幸的是，除了极少数的例子外，过去十几年中景观设计学都朝着后者的方向发展了，中国和世界都如此。在建立明日之城的过程中，风水树丛被从神圣的地方连根拔起、移栽到了大街上，摩天大楼拔地而起。我们试图建立当代的桃花源，而事实上，我们不仅没有建好新的桃花源，就连我们本来拥有的真正的桃花源也正被我们一点点地破坏了。毫无疑问，我们在找寻桃花源的过程中迷失了，所谓的“园林艺术”在误导着我们的方向，我们丢失了真正的桃花源。

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